ATELIER PHILO-ADULTES

En date du jeudi 09 mars 2023

"Peut-on se mettre à la place des autres ?"

Quelques textes pour clôturer la séance

Les trois piliers de l’empathie

Alexandre Lacroix publié le 27 novembre 2019

Nous nous trouvons trop refermés sur nous-mêmes, et nous pensons qu’il faudrait que ça change pour que tout aille mieux dans nos sociétés. Et si c’était le contraire ? 

Lorsqu’on aborde la question du rapport aux autres, deux idées reçues surgissent assez vite. Premièrement, ce rapport est considéré comme fragile et mal assuré. Nous serions spontanément des égoïstes. L’Écossais David Hume le résume d’une formule frappante dans son Traité de la nature humaine (1740) : « Il n’est pas contraire à la raison de préférer la destruction du monde entier à l’égratignure de mon doigt. » Nous nous vivons, de plus, comme des citadelles inviolables. Nous pouvons être contraints par les autres à certaines actions que nous n’avons pas envie de faire ni de subir, mais nul ne peut nous dérober nos pensées. Les murailles de notre for intérieur seraient élevées et résistantes. Nous ne partageons nos réflexions, nos souvenirs, nos désirs qu’avec ceux à qui nous acceptons d’en parler. Dans un passage halluciné de ses Méditations métaphysiques(1641), René Descartes se décrit regardant passer les gens dans la rue, accoudé à sa fenêtre : qu’est-ce qui me prouve, se demande-t-il, que ce sont de vrais humains comme moi, avec une conscience, et non des automates dissimulés sous des chapeaux et des manteaux ? Je sais que je suis un moi, que je pense. Mais chez autrui, je ne fais que supposer un équivalent de mon intériorité sans y avoir accès. Si j’ignore de quoi autrui est fait au-dedans, comment me mettrais-je à sa place ?

Deuxièmement, un préjugé veut que, si nous acceptions de percer des fenêtres dans la muraille de notre intériorité, la vie sociale serait largement apaisée. Autrement dit, si nous faisions plus souvent l’effort de nous mettre à la place d’autrui, de saisir ses motivations et ses souffrances, nous aurions une conduite plus respectueuse, plus bienveillante, et nous serions dirigés naturellement vers le bien.

Eh bien, il est possible de soutenir que ces deux idées reçues sont fausses !

Mon caméléon intérieur

Ce débat tourne autour de la notion d’empathie dont il convient de retracer rapidement l’historique avant de poursuivre. Au XVIIIe siècle, les philosophes des Lumières écossaises, Francis Hutcheson, David Hume et Adam Smith, emploient le terme de « sympathie » (du préfixe grec syn, « avec », et de pathos,« souffrance ») pour désigner la capacité à se mettre à la place des autres lorsqu’ils vont mal. Mais, en 1873, l’Allemand Robert Vischer, spécialiste d’esthétique, cherche à décrire notre relation aux œuvres d’art et choisit d’employer un autre mot, Einfühlung(du préfixe ein, « du dedans », et de Gefühl,« sentiment ») pour nommer notre propension à ressentir à l’in­térieur de nous-mêmes ce que nous voyons à l’extérieur. Par une sorte de mimétisme, mon intériorité est un caméléon qui change de tonalité suivant les contextes et les personnes que je perçois. Le débat sur l’Einfülhung va s’élargir et passionner psychologues et philosophes allemands de la fin du XIXe siècle.

En 1909, un cap est franchi : le psychologue américain Edward B. Titchener traduit Einfühlung par empathy. Il ne sera jamais plus question de sympathie en philosophie morale – être sympa, c’est se montrer cool, amical, le terme retombe dans le langage courant. Et c’est l’empathie qui intéresse les philosophes mais aussi les neuroscientifiques et les spécialistes du comportement animal. Tous les travaux scientifiques sur le sujet con­vergent : les êtres humains se révèlent beaucoup moins opaques et indifférents les uns aux autres qu’on ne le croit. 

Plus encore, il existe trois types d’empathie qui se complètent et nous permettent de nous mettre à la place d’autrui.

Pour le meilleur et…

« Comprendre les intentions et les pensées d’autrui est possible même si l’on ne parle pas la même langue »

Il y a d’abord ce qu’on appelle l’empathie cognitive, qui me permet de déduire d’un certain comportement d’autrui observable quelles sont ses intentions et même de lui attribuer des pensées. Cela fonctionne très bien. Si je suis en voiture et qu’un automobiliste devant moi met son clignotant, je sais qu’il va tourner. Mais si le clignotant reste allumé trop longtemps, je comprends qu’il l’a oublié. Quand, au travail, je présente un projet nouveau à mes collègues, je sais d’avance à qui il va plaire, à qui il va déplaire, je suis capable d’anticiper les doutes et les objections, et je construis mon argumentaire en fonction de ceux-ci. Si nous n’avions pas cette capacité de lire dans la conscience d’autrui, les échanges socioprofessionnels et l’éducation seraient impossibles. Pour apprendre la lecture à un enfant, il faut se remettre dans la disposition où nous étions quand nous ne savions pas lire et choisir la bonne stratégie explicative. Autre expérience courante : vous êtes à l’étranger et vous avez commis un impair, vous sentez immédiatement, à la réaction des autres, que vous avez manqué de tact. Ici, l’empathie cognitive est d’autant plus étonnante que l’attribution à autrui d’intentions et de pensées semble possible même quand on ne partage ni la langue ni la culture.

Mais il existe un deuxième genre d’empathie, qui tient de la contagion émotionnelle. Nous avons une certaine porosité aux émotions des autres, elles déteignent sur nous. Si je me mets à table et que tout le monde rit, je ressens la gaieté. Idem pour la peur, la colère, la mélancolie, le désir… Les émotions sont comme des feux allumés en forêt : elles se propagent. Cette porosité est néanmoins variable selon les personnes. En effet, plusieurs expériences en psychologie cognitive – consistant à demander de deviner, à partir de séries de photos de visages, quelle est l’émotion correspondante – montrent qu’il y a des écarts importants entre les scores obtenus d’un individu à l’autre. Chacun est plus ou moins réceptif à l’état émotionnel d’autrui, et cela indépendamment de l’empathie cognitive.

… et pour le pire

En troisième lieu vient l’empathie compassionnelle, assez proche de la pitié.Il s’agit d’un cas particulier de l’empathie émotionnelle. Elle est plus morale que cette dernière, dans la mesure où elle me conduit à partager la douleur ou la souffrance d’autrui. Certaines études en psychologie, menées, par exemple, auprès de jeunes délinquants auteurs d’actes de cruauté, montrent que cette empathie compassionnelle est, dans leur cas, altérée ou bloquée. C’est ce qui permet de frapper autrui ou de lui faire mal sans rien ressentir soi-même. Cependant, l’empathie compassionnelle n’est qu’un registre spécifique, à mi-chemin entre l’émotion et la réflexion éthique, qui n’a pas la portée bien plus large de l’empathie cognitive et de l’empathie émotionnelle. C’est pourquoi la seconde idée reçue présentée au début de cet article est très contestable. Notre capacité à nous mettre à la place d’autrui – réelle et remarquablement fiable – ne nous dirige pas nécessairement vers le bien. 

Pour un tortionnaire, être empathique est presque un gage de compétence professionnelle. Tel supporte bien la douleur physique et ne passera jamais aux aveux tant qu’on lui fait mal, alors qu’il cédera si l’on menace de violer sa sœur. Pour un autre, ce sera l’inverse. Même chose pour obtenir des aveux lors d’une garde à vue dans un commissariat : l’interrogateur doit suivre le cheminement intérieur du suspect. Les petits chefs accusés de harcèlement moral, les pervers ne peuvent mettre en place leurs stratégies de domination insidieuse qu’à l’aide de l’empathie. C’est pourquoi les deux stéréotypes de départ peuvent être purement et simplement retournés : les êtres humains sont prodigieusement doués pour se mettre à la place d’autrui… mais ça n’est pas forcément une bonne nouvelle !

Sympathie pour la morale

Martin Duru publié le 27 novembre 2019

Les Lumières, moment de triomphe de la raison ? C’est oublier qu’au XVIIIe siècle, en Écosse, des penseurs comme David Hume ou Adam Smith reconsidèrent les sentiments pour fonder la morale. Au cœur de leurs réflexions, la notion de « sympathie », mécanisme qui consiste à se mettre à la place d’autrui.

C’est comme frappé du sceau de l’évidence. On le dit et le répète à l’envi : les Lumières marquent le triomphe de la raison qui, dans son avancée irrésistible, abat les préjugés et les superstitions religieuses. Évidemment, ce n’est pas faux, mais… une autre histoire des Lumières serait-elle possible ? Car le XVIIIe siècle a aussi mis en exergue ce qui semble s’opposer à la raison toute-puissante : les sentiments. 

La destination peut surprendre, mais direction l’Écosse. Rattachée à l’Angleterre en 1707, mais soucieuse de sa spécificité, elle s’impose comme l’un des foyers les plus ardents des Lumières – la nation est qualifiée de « serre chaude de génies », et Édimbourg, la capitale, sera surnommée « l’Athènes du Nord ». C’est sur cette agora qu’émerge un courant au puissant rayonnement : le sentimentalisme moral. Son patriarche ? Francis Hutcheson (1684-1746). Professeur à Glasgow, il soutient que nous possédons un « sens moral » dans sa Recherche sur l’origine de nos idées de la beauté et de la vertu, ouvrage qui, en France, sera étudié de près par Diderot. Par analogie avec les sens physiques (l’ouïe, l’odorat…), le sens moral est cette faculté qui nous fait percevoir la qualité vertueuse ou non d’une action. De façon spontanée, il détermine à approuver, à juger bons les actes et les individus mus par la bienveillance, définie comme « le désir ultime désintéressé du bonheur d’autrui ». Hutcheson s’oppose à des auteurs comme Thomas Hobbes ou Bernard Mandeville, qui voient en l’homme une créature essentiellement égoïste et calculatrice. Mais il se démarque également d’une autre tradition influente en son temps, pour laquelle la morale est accessible uniquement par la réflexion rationnelle. Parlant du sens moral comme d’une « qualité occulte », Hutcheson lance un appel : « les hommes doivent consulter leur propre cœur ». Celui-ci a ses raisons que la raison ne commande pas. 

1739 : Hutcheson noue une correspondance avec un jeune philosophe originaire d’Édimbourg qui publie, sans le succès escompté, les deux premiers livres d’un ambitieux Traité de la nature humaine – le troisième paraît l’année suivante. David Hume (1711-1776) est un empiriste, un sceptique qui professe un antirationalisme vigoureux : la raison est « l’esclave des passions », et ce n’est pas elle qui est à l’origine de la morale ; ce sont « nos sentiments ». Pour rendre compte de leur formation, Hume écarte cependant le sens moral naturel de Hutcheson et avance la notion plus sociale de « sympathie » (littéralement « sentir avec »). Dans ce contexte, elle désigne un « principe très puissant » de communication des passions. Bienvenue sur la scène des interactions humaines : « les esprits des hommes sont des miroirs les uns pour les autres » et lorsque nous voyons telle émotion sur un visage, celle-ci se propage et nous touche. Hume prend l’exemple d’un homme sur une table d’opération : devant sa peur du scalpel, nous sommes gagnés par « les sentiments les plus forts de pitié et de terreur ». Attention, cela dit, à ne pas confondre la sympathie, qui est un processus, et la compassion (en anglais… sympathy), qui est une émotion particulière. Par sympathie nous pouvons aussi être saisis par la joie ou la colère d’autrui. Si cette diffusion contagieuse des passions est agréable, alors nous louons ce et ceux que nous voyons – le bien est lié à ce qui procure du plaisir. Autre exemple humien : deux amis s’étreignent dans un hall de gare ; leur chaleur, leur tendresse réciproque passe en moi, et j’ai pour eux les sentiments les meilleurs. 

L’amitié, parlons-en. Le thème de la sympathie va être modulé par le meilleur ami de Hume himself, Adam Smith (1723-1790), plus connu comme économiste et pourtant figure majeure de cette tradition des sentiments moraux. Disciple de Hutcheson, Smith rencontre Hume à Édimbourg, et un lien indéfectible naît entre les deux hommes, malgré des caractères et des trajectoires divergentes : sémillant, maniant volontiers l’ironie, Hume bataillera toute sa vie contre les religieux qui l’accusent d’athéisme et n’obtiendra jamais de poste dans l’enseignement ; Smith, plus discret, deviendra un professeur d’université respecté, éternel célibataire vivant chez sa mère… 

Dans sa Théorie des sentiments moraux, il affine et systématise le concept de sympathie, sur lequel son ami a pu écrire des choses contradictoires. Dans la sympathie, tout commence par un changement imaginaire de situation : nous nous mettons à la place d’un autre, « entrons » dans un autre soi que le sien. Radical décentrement : « je » devient un autre… Prenant le cas de parents qui viennent de perdre leur fils unique, Smith pousse très loin l’identification : « Je considère ce que je souffrirais si j’étais réellement vous, et je ne change pas seulement de circonstances mais aussi de personne et de caractère. » Il s’agit ensuite de ramener à soi les sentiments prêtés à autrui, ici la peine déchirante – cela pourrait être aussi la joie d’une naissance... Si je partage les émotions d’un autre, sa manière d’être et de réagir me paraît juste et convenable, ou inversement ; la sympathie est le mécanisme déclencheur de nos sentiments moraux, d’approbation ou de désapprobation, de louange ou de blâme. Mais il y a plus : par rapport à Hume, Smith fait de la sympathie un puissant levier de régulation des comportements. Se sachant observée, une personne en proie à une vive émotion sait que l’expression ostentatoire des sentiments est parfois mal perçue : « Quand nous entendons quelqu’un se lamenter bruyamment sur ses infortunes, écrit par exemple Smith, fin psychologue, nous sommes choqués par sa peine » (trop visible et audible, donc). La personne concernée va alors, par un effort de « maîtrise de soi », corriger sa conduite afin que les spectateurs puissent partager ce qu’elle ressent. Autrement dit, effet boomerang de la sympathie, autrui aussi se met à la place de ceux… qui se mettent à sa place ! 

 L’ordre règne à Königsberg

« Pour Kant, le problème avec les sentiments, c’est qu’ils “se distinguent les uns des autres par une infinité de degrés” »

 Reprenons. Hutcheson était parti d’une faculté innée et au fond assez mystérieuse, le sens moral ; Hume et Smith, eux, préfèrent partir des relations et de situations concrètes, le second développant une approche plus réflexive et presque… rationnelle des sentiments moraux. Mais c’est bien au nom de la raison que le sentimentalisme moral va être critiqué. Cap pour cela sur Königsberg, alors en Prusse. Emmanuel Kant (1724-1804) a lu et admiré les Écossais. Cependant, pour lui, c’est clair et net : les sentiments ne peuvent fonder la morale. Les principes qui orientent la volonté bonne ne doivent pas être tirés de « la constitution particulière de la nature humaine ou des circonstances dans lesquelles elle est placée » (Fondements de la métaphysique des mœurs). D’un revers de phrase, le philosophe rejette à la fois le sens moral de Hutcheson (qui serait implanté dans la nature humaine) et la sympathie de Hume et de Smith (avec leur accent sur les interactions et les projections in situ). Quel est, en général, le problème avec les sentiments ? Ils « se distinguent les uns des autres par une infinité de degrés », et ils varient selon les individus – Untel peut être plus sensible à la pitié… Kant, lui, se réfère à une loi morale qui, « fait de la raison », est indépendante de l’expérience, inconditionnelle et universelle. Et elle m’inspire un sentiment très particulier, le « respect ». Respecter la loi morale, c’est éprouver l’obligation expresse de s’y conformer et d’accomplir son devoir – en traitant par exemple autrui comme une « fin » et non un « moyen ». Extrapolons : dans une logique kantienne, il peut être spécieux ou dangereux de se mettre à la place de l’autre ; par sympathie, je peux approuver quelqu’un qui, dans une situation de détresse, est amené à mentir ou à voler. Or de telles conduites ne peuvent être « universalisées » : je ne peux souhaiter, au nom de la morale, que l’humanité entière se mette à mentir ou à voler. 

Alors, triomphe de la raison sur les sentiments ? Victoire par K.-O. de Kant sur les Écossais ? Le clash des Lumières n’est pas seulement un chapitre de l’histoire de la pensée ; il trame nos vies. Chacun a pu éprouver la dissonance entre les exigences du devoir et celles de l’empathie (pour traduire en termes contemporains la sympathie du XVIIIe siècle). Vis-à-vis d’autrui, tantôt la raison chasse les sentiments qui menacent de troubler le jugement, tantôt les sentiments font vaciller la raison qui peut sembler froide et abstraite. Les deux autorités s’affrontent, se corrigent mutuellement, se réconcilient parfois : toujours des tempêtes sous les crânes, et des remous dans les cœurs. 

La compassion selon Jean-Jacques

Les Écossais n’ont pas le monopole du cœur. Au XVIIIe siècle, Jean-Jacques Rousseau enjoint aussi à écouter et à renouer avec les sentiments antérieurs à la raison. Pour la petite histoire, il a bien connu Hume, qui l’a aidé à s’exiler en Angleterre en 1766. Mais une brouille éclatera vite entre les deux hommes, Rousseau, au faîte de sa paranoïa, accusant son confrère d’ourdir un complot contre lui… Savoureux paradoxe, celui qui s’est tant méfié des autres a aussi montré que nous nous identifions parfois à eux. Dans son Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (1755), qu’Adam Smith commentera, Jean-Jacques fait de la pitié le « premier sentiment de l’humanité ». Il la définit comme « la répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement nos semblables ». Spontanée, nous portant « sans réflexion » au secours de l’autre, elle offre, selon le philosophe, la preuve de la bonté naturelle de l’homme. Ce thème de la pitié est d’ailleurs introduit dans un développement tourné contre Hobbes, qui avait repris la formule antique « l’homme est un loup pour l’homme ». Une critique de l’auteur du Léviathan (1651) que Rousseau partage… avec les Écossais. Le whisky de la réconciliation ?

Thème de la soirée 

« DE LA CAVERNE A LA MATRIX :

DEMYSTIFICATION DE L'ALLEGORIE PLATONICIENNE

A LA LUMIERE DE NOS JOURS »

Thème proposé

"LE BONHEUR EST-IL LE BUT DE LA POLITIQUE ?"

« Est-il possible de ne pas être soi-même ? »

Un thème qui demande réflexion !